Glosario de filosofía de la religión

Ocho conceptos clave de la filosofía de la religión, de la alienación religiosa al milagro, explicados con pasajes bíblicos y con ejemplos de otras tradiciones como el budismo, el hinduismo, el islam y el sintoísmo.

ARTÍCULOS

Brandon Andrés García

10/22/202625 min read

Introducción

El siguiente glosario reúne ocho términos fundamentales de la filosofía de la religión. Cada concepto ha sido desarrollado a partir de la perspectiva de los principales autores que lo han trabajado.

Con el objetivo de lograr una exposición clara y articulada, he decidido tomar la religión cristiana como hilo conductor principal para ejemplificar los términos desarrollados en el glosario, ya que, en lo personal, es una religión muy usada por su riqueza teológica, su centralidad en la tradición occidental y la abundancia de fuentes escritas (especialmente la Biblia), lo que me permite ejemplificar con facilidad conceptos, ya que profeso esta religión.

La estructura del glosario será la siguiente: Cada término irá acompañado de un pasaje bíblico que sirve como ejemplo directo del fenómeno analizado, no obstante, con el fin de evitar una visión unívoca o eurocéntrica, me daré a la tarea de, en cada concepto, incluir también un ejemplo tomado de otra tradición religiosa. Con el objetivo de permitirme ver y ofrecer un punto de vista alternativo que enriquece la comprensión del término y mostrar cómo algunos fenómenos similares aparecen en contextos religiosos muy distintos, siendo así una pequeña ventana a la diversidad de expresiones de lo sagrado en la historia de la humanidad.

Alienación religiosa

Feuerbach en La esencia del cristianismo dice que la religión es una especie de "desunión" o "ruptura" que el hombre sufre consigo mismo desde dentro, ya que el ser humano tiene cualidades como el amor, la inteligencia o el poder, pero en lugar de reconocerlas como suyas, las saca fuera de sí y se las atribuye a un ser imaginario al que llama Dios y cuanto más grande y perfecto cree que es Dios, más pequeño e imperfecto se autopercibe, siendo así que el hombre se empobrece para enriquecer a Dios, como da a entender Feuerbach; el hombre se convierte en un objeto de su propia creación. Citando el texto:

"La religión es la desunión del hombre consigo mismo: porque ella considera a Dios como a un ser opuesto a él" (Feuerbach, La esencia del cristianismo, Cap. III, p. 51). Para entender mejor esto, pongamos dos ejemplos:

Ejemplo con la Biblia en 1 Juan 4,16

"Y nosotros hemos conocido y creído el amor que Dios tiene para con nosotros. Dios es amor; y el que permanece en amor, permanece en Dios, y Dios en él."

Elegí este versículo porque tuve un diálogo con mi pastor hace algunos meses sobre este tipo de versículos, donde Dios es una verdadera virtud humana; él siendo justo, bueno, misericordioso, etc. Pienso que Feuerbach encontraría que este versículo no revela un misterio divino, sino que muestra cómo el hombre (el ser humano) proyecta fuera de sí la cualidad valiosa del amor humano, porque el ser humano sabe que es capaz de amar, pero no se siente satisfecho con ese amor limitado y frágil, entonces recurre a imaginar un amor perfecto e infinito y pone en el cielo el ideal de amor que él mismo anhela en sí mismo; en realidad (según Feuerbach) el amor no viene de Dios; el hombre simplemente ha llamado "Dios" a su propia capacidad de tener virtudes.

Ejemplo con otra religión, el budismo Theravada

El budismo Theravada, a diferencia del cristianismo, no cree en un Dios creador, aunque tiene el concepto de nirvana como un estado de paz perfecta, sin sufrimiento ni deseos en el que creen espiritualmente. Es interesante y la escogí porque la raíz del sufrimiento, desde esta perspectiva, es el deseo y el apego de lo terrenal, siendo así que el camino hacia la liberación implica aprender "a desplazar y luego a suspender el yo" desde un tipo de introspección hasta lograr la "cesación del sufrimiento".

Esto es oro para el término, ya que para Feuerbach, el nirvana sería la objetivación del anhelo humano más profundo, siendo este el deseo de acabar con el dolor y encontrar una paz y una felicidad absolutas. De este modo, se produce la alienación, ya que el monje proyecta en el nirvana la posibilidad de un estado donde el deseo se ha extinguido, siendo este el ideal de perfección mental que en realidad es un reflejo de su propia aspiración humana de trascender el sufrimiento mismo.

Hierofanía

Mircea Eliade introdujo y desarrolló el concepto de hierofanía para explicar cómo se manifiesta lo sagrado en el mundo. Según él, lo sagrado no está separado ni escondido, sino que está ahí esperando ser interpretado y hacer un cambio de sentido que se muestra a través de cosas normales, siendo estos objetos comunes, como lo sería una piedra, un árbol, un río, incluso una persona. Cuando la hierofanía ocurre, esa cosa deja de ser solo una piedra o solo un árbol y se convierte en algo sagrado sin dejar de ser lo que es. Eliade dice que la historia de las religiones es una acumulación de hierofanías, aunque en muchos casos una sola hierofanía es suficiente para el cambio de sentido en la vida. En su introducción explica:

"Para denominar el acto de esa manifestación de lo sagrado hemos propuesto el término de hierofanía, que es cómodo, puesto que no implica ninguna precisión suplementaria: no expresa más que lo que está implícito en su contenido etimológico, es decir, que algo sagrado se nos muestra." (Eliade, Lo sagrado y lo profano, Introducción, p. 10). Para entender mejor esto, pongo dos ejemplos.

Ejemplo con la Biblia (Juan 14, 8-9):

“Felipe le dijo: Señor, muéstranos el Padre, y nos basta. Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos el Padre?"

Este pasaje puede interpretarse como una de las expresiones más claras de la hierofanía dentro del cristianismo. Felipe pide ver al Padre, es decir, tener acceso directo a Dios, algo muy común en la Biblia: querer ver al Padre para creer en él. Sin embargo, Jesús responde que quien lo ha visto a Él ha visto también al Padre. De esta manera, desde la perspectiva de Mircea Eliade, lo sagrado se manifiesta en una realidad humana concreta, porque Cristo es Dios mismo encarnado. Incluso, desde este sentido de la hierofanía, el creer en Él sin haber creído en Dios Padre es posible, y sería un cambio de sentido total.

De hecho, Eliade considera que la encarnación constituye, para el cristianismo, la hierofanía suprema, ya que el creyente cristiano no necesita buscar una manifestación distinta de Dios, porque esta ya se ha hecho presente en la figura de Jesucristo (o al menos en algunos cristianismos no apostólicos).

Ejemplo con otra religión, el hinduismo

En el hinduismo, el río Ganges es sagrado, según un artículo del World History Encyclopedia llamado Ganges: El río hindú sagrado, millones de hindúes se bañan en él porque creen que sus aguas purifican los pecados, lavan el karma y ayudan a alcanzar la liberación (moksha). Según el artículo de Cartwright, el Ganges se considera un tirtha, es decir, un punto de cruce entre el cielo y la tierra, ya que el hinduismo cree que allí las oraciones y ofrendas llegan más fácilmente a los dioses, y las bendiciones descienden desde el cielo.

Desde la visión de Eliade, el Ganges es una hierofanía. Aunque tal vez para nosotros el río sigue siendo agua, un río cualquiera, para un creyente hindú es totalmente diferente, porque él percibe que se manifiesta en él la presencia de la diosa Ganga, que bajó del cielo a la tierra.

Maestros de la sospecha

Octavi Fullat utiliza esta expresión, que viene del filósofo Paul Ricoeur, en Antropología de lo religioso para referirse a tres pensadores que desconfiaron profundamente de la religión y la criticaron desde distintos ángulos: Karl Marx, Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud. Estos tres maestros no creían que la religión viniera de Dios, sino que la veían como un engaño o una ilusión que esconde algo que en realidad es humano.

Por ejemplo, Marx decía que la religión es un opio que calma al pueblo para que no se rebelen contra la injusticia y aplacen la justicia hasta una justicia divina, pero que en el fondo es una ideología que defiende a los ricos. Por otra parte, para Nietzsche la religión, sobre todo el cristianismo, inventa un Dios para hacer sentir culpable al hombre y debilitarlo para seguir una moral del rebaño; quiere que el hombre se deslinde de esta moral, por eso anuncia que Dios ha muerto. Freud decía que Dios no es más que una proyección de la figura del padre, una ilusión que inventamos para protegernos del miedo y la soledad. También creía que el ideal de pureza sexual del cristianismo no era expresión de un plan divino, sino un mecanismo cultural represivo que, en lugar de liberar al hombre, lo enfermaba. Fullat lo resume así:

"Marx lleva a cabo la revisión en el plano histórico mostrando que lo consciente es simplemente ideología. Nietzsche subraya que la conciencia no es otra cosa que un efecto patológico quedando la moral reducida a genealogía. Freud en su metapsicología hace notar que la conciencia es un sistema periférico del aparato psíquico que pasa a ser síntoma y en modo alguno causa. La conciencia es mentirosa." (Fullat, Antropología de lo religioso, p. 468-469). Para entender mejor esto, pongo dos ejemplos.

Ejemplo con la Biblia en Romanos 13, 1-2

"Sométase toda persona a las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas."

Desde la mirada de los maestros de la sospecha, Marx diría que este texto legitima el poder del Estado y justifica la desigualdad social como algo querido por Dios, adormeciendo a los oprimidos para que no se rebelen y cedan, ya llegará su revolución en el cielo. Freud vería aquí la figura paterna proyectada en la autoridad divina, el padre todopoderoso que exige obediencia absoluta y, a cambio, ofrece protección, pero también reprime los deseos de libertad y placer. Finalmente Nietzsche, por su parte, criticaría que esta religión fomenta la sumisión y el miedo, debilitando al hombre y convirtiendo la obediencia en una virtud del rebaño.

Ejemplo con otra religión, el islam, Corán 4, 59

"¡Oh, creyentes! Obedezcan a Dios, obedezcan al Mensajero y a aquellos de ustedes que tengan autoridad y conocimiento."

Marx diría que este versículo muestra cómo la religión islámica ha sido usada históricamente por los gobernantes para legitimar su poder mediante la ley de Dios, la de su profeta, y los líderes de nuestros tiempos, siendo estos "el rey es la sombra de Alá en la tierra". Freud interpretaría la triple obediencia (a Dios, al profeta y a las autoridades) como una cadena de proyecciones paternas: el creyente transfiere la figura del padre terrenal a las autoridades políticas y, finalmente, a Alá como el Padre supremo, que además impone normas estrictas sobre el cuerpo y el placer. Nietzsche, por último, vería en esta sumisión total a una moral de esclavos que valora la obediencia y la humildad, algo contrario a su ideal de la voluntad de poder del hombre fuerte (hay mucha similitud con el cristianismo, tiene sentido por tener a un Dios muy similar).

Tipos de religiones o Concepciones de Dios

Coreth distingue cinco grandes formas de entender a Dios o lo divino (politeísmo, monoteísmo, panteísmo, deísmo y ateísmo), pero las tres más importantes que expondremos, porque considero fundamentales por su influencia histórica y filosófica, son las primeras tres, pues constituyen las respuestas fundamentales que la humanidad ha dado a la pregunta por el origen y el sentido del mundo. Como explica el mismo Coreth:

"Las religiones de la humanidad se diferencian principalmente por sus ideas acerca de Dios o de lo Divino, y se dividen en politeístas, monoteístas y panteístas" (Coreth, Dios en la historia del pensamiento filosófico, p. 15).

Para entender mejor esto, cambiamos la dinámica y ejemplificamos los 3 con las siguientes religiones.

a) Politeísmo es la creencia en múltiples dioses, cada uno con un poder limitado y un ámbito propio (el mar, la guerra, el amor, la sabiduría, etc.). Como señala la Encyclopaedia Herder, "contrariamente al monoteísmo, [el politeísmo] afirma la existencia de varios seres divinos personalizados o dioses" y, en este sistema, las fuerzas divinas son "limitadas y rivales", compitiendo entre sí sin que ninguna ejerza un control absoluto sobre las demás. En Grecia, el panteón estaba encabezado por Zeus, acompañado por Hera, Atenea, Apolo y Poseidón, cada uno venerado según la necesidad del momento, siendo esta la religión politeísta por excelencia (por ser la más conocida). Por otra parte, Roma adoptó y adaptó este mismo panteón bajo nombres latinos como Júpiter, Marte, Venus, Minerva, etc.

Finalmente en el México prehispánico, la religión mexica (azteca) también era estrictamente politeísta ya que, su panteón estaba encabezado por dioses como Huitzilopochtli (dios del sol y la guerra, patrón de los mexicas), Tláloc (dios de la lluvia y la agricultura), Quetzalcóatl (dios del viento, la sabiduría y la civilización) y Tezcatlipoca (dios del cielo nocturno, la memoria y el destino).

b) Monoteísmo es la creencia en un solo Dios, personal, trascendente, creador del mundo, todopoderoso y perfecto, que niega la existencia de cualquier otra divinidad. Según un artículo de Lifeder llamado Monoteísmo: origen, características y religiones (Lifeder, 2020), las religiones monoteístas comparten características como la existencia de libros sagrados (Biblia, Torá, Corán), la oración como vía de comunicación directa con Dios y una estructura institucional basada en templos y jerarquías sacerdotales. Sus tres grandes representantes son: el cristianismo, que confiesa un solo Dios en tres partes (Padre, Hijo y Espíritu Santo [aunque, podríamos decir que es un subtipo dentro del monoteísmo, el monoteísmo polimórfico trinitario]), siendo el creador del cielo y la tierra, y cuya fe se resume en el credo niceno. El judaísmo, cuya profesión de fe fundamental es el Shemá Israel ("Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es", Deuteronomio 6:4), que proclama la unicidad absoluta de Yahvé y su alianza con el pueblo elegido.

Finalmente, el islam, cuya shahada o declaración de fe ("No hay más divinidad que Dios, y Mahoma es su mensajero"), junto con pasajes del Corán como "Él es Alá, no hay otra divinidad salvo Él. Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto. Él es el Compasivo, el Misericordioso" (Sura Al-Hashr 59:22), es una clara afirmación del monoteísmo más estricto posible, porque rechaza cualquier asociado o compañero para la divinidad; alguien podría pensar que Mahoma es una extensión de Dios, pero tan solo es un mensajero.

c) Panteísmo es la doctrina filosófica que identifica a Dios con la totalidad del universo, siendo de este modo que no existe un Dios personal separado del mundo, sino que el cosmos mismo es divino y se desarrolla por necesidad interna. Según la Encyclopaedia Herder en su entrada Panteísmo (Encyclopaedia Herder, s.f.), la palabra significa "todo es dios", identificando a Dios y el mundo, siendo su ejemplo más reconocido, el panteísmo de Spinoza, formulado en su Ética demostrada según el orden geométrico como "Deus sive Natura" (Dios, es decir, la Naturaleza), donde la única sustancia divina se expresa en infinitos atributos y el mundo es un modo de esa sustancia. Paralelamente, el Tao Te Ching es otro ejemplo famoso del panteísmo. Esta doctrina consiste en el Tao, un principio originario que todo lo genera, todo lo sostiene y todo lo es, sin ser un Dios personal ni un creador voluntario; es especialmente atribuida a Lao Tsé, siendo curiosa al decir que el Tao que se puede nombrar no es el verdadero Tao.

Finalmente por último, el advaita vedanta del hinduismo, que enseña que el Brahman (una esencia espiritual) es la única realidad verdadera, ya que es sin divisiones ni atributos, y que el mundo fenoménico (incluyendo los dioses personales) es ilusión (māyā), mientras que el alma individual (ātman) es idéntica a Brahman, disolviendo así toda diferencia entre Dios, mundo y hombre.

Axis mundi

Axis mundi es una expresión en latín que significa "eje del mundo" que Mircea Eliade usa para referirse a ese punto o lugar sagrado que conecta el cielo con la tierra y también con el infierno, así como si fuera una columna, una montaña, un árbol o una escalera que atraviesa los tres niveles: el primero es el de arriba (el cielo [en el cristianismo] o donde habitan los dioses), el segundo es el de en medio (la tierra donde vivimos) y el tercero es el de abajo (el inframundo).

Gracias a este eje, los dioses pueden bajar a la tierra y los hombres pueden subir simbólicamente al cielo, o con la divinidad (aunque en las religiones donde el Dios está presente en la tierra, sería en ese caso que la divinidad habite ahí). Eliade explica que muchas religiones y culturas han construido sus templos, sus ciudades e incluso sus casas imitando este eje, en el texto dice:

"El poste sagrado de los achilpa 'sostiene' su mundo y asegura la comunicación con el cielo. Tenemos aquí el prototipo de una imagen cosmológica que ha conocido una gran difusión: la de los pilares cósmicos que sostienen el Cielo a la vez que abren el camino hacia el mundo de los dioses" (Eliade, Lo sagrado y lo profano, Cap. I, pp. 22-23).

Para entender mejor esto, pongo dos ejemplos:

Ejemplo con la Biblia (Mateo 18, 20):

"Porque donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos."

Esta declaración de Jesús transforma el concepto de Axis mundi. Para Eliade, el eje era un lugar físico y fijo (una montaña, un templo, una ciudad). Sin embargo, Jesús enseña que ese punto de conexión con Dios ya no está anclado exclusivamente en un espacio geográfico sagrado, sino en la comunidad reunida, la que se convierte en el Axis mundi, porque Cristo promete estar presente y de tal manera ese espacio se vuelve sagrado. Un ejemplo más claro de esto fue durante la cuarentena en la pandemia. No estaba permitido ir a la iglesia por el virus que acechaba a la humanidad, pero no fue un impedimento para los fieles creyentes, y las casas se convirtieron en un Axis mundi. De esta manera se reunían en familia virtualmente para orar, y Cristo estaba presente, y así, como un milagro, la casa dejó de ser solo un espacio físico para volverse el lugar del encuentro con Dios.

Ejemplo con otra religión, el hinduismo

En el hinduismo, el monte Meru es considerado el Axis mundi, el centro del universo porque se cree que es una montaña dorada y gigantesca que está en medio de los siete continentes y que alrededor de ella giran el sol, la luna junto a las estrellas, específicamente en la cima del monte Meru vive el dios Brahma, y desde allí bajan los ríos sagrados, como el Ganges (como hemos visto anteriormente en el término de hierofanía) que primero cae del cielo y luego llega a la tierra, siendo así que los templos hindúes están construidos como representaciones simbólicas del monte Meru, por ejemplo: su torre central (shikhara o vimana) imita la montaña cósmica, y el santuario interior (garbha griha) está en el centro como el ombligo del mundo. Esto puede notarse en la arquitectura de templos como el de Brihadeshwara en Thanjavur o el templo de Angkor Wat en Camboya.

Finalmente, un texto donde se describe el monte Meru como eje del mundo es el Vishnu Purana (Libro II, Capítulo 2), donde se dice que Meru es la columna dorada que sostiene el cielo y está rodeada por los continentes y océanos. Como señala el propio texto: "Jambu-dwípa está en el centro de todo esto; y en el centro de este continente está la montaña dorada Meru" (Wilson, 1840).

Religión política

Juan J. Linz llama "religión política" a un sistema de creencias que no viene de una religión tradicional, sino que lo inventa el poder político de manera intencional y deliberada, de una forma que no puede ser accidental, para que la gente crea en él como si fuera una religión. Por ejemplo, esto pasa sobre todo en dictaduras o regímenes totalitarios (como el comunismo o el nazismo), donde el líder, los símbolos del partido, las fechas importantes y los rituales se vuelven sagrados y la gente simula ser discípula haciendo actos parecidos a rendir culto o rezar, pero en lugar de rendir culto o rezar a Dios, le jura lealtad al líder o al partido. Lo que hace especial a la religión política es que la iniciativa no viene de una iglesia o de un profeta religioso, sino de los gobernantes y sus intelectuales. Linz explica así:

"Lo que distingue a la religión política es que la elaboración de manifestaciones 'religiosas' es iniciada en la esfera política. Es decir, que es intramundana en lugar de hacer referencia a realidades trascendentales como a un dios o dioses y a los profetas de dios. Los iniciadores de la religión política son los líderes políticos, generalmente líderes en el poder que usan los recursos del Estado y del partido." (Linz, El uso religioso de la política y/o el uso político de la religión, p. 14)

Para entender mejor esto, pongo dos ejemplos.

Ejemplo con la Biblia en Daniel 3, 1-6

"El rey Nabucodonosor hizo una estatua de oro, la altura de la cual era de sesenta codos, y su anchura de seis codos; la levantó en el campo de Dura, en la provincia de Babilonia. [...] Y el pregonero pregonaba en alta voz: A vosotros se manda, oh pueblos, naciones y lenguas, que en el momento que oigáis el sonido de la corneta, la flauta, el tamboril, el arpa, el salterio, la zampoña y todo instrumento de música, os postréis y adoréis la estatua de oro que el rey Nabucodonosor ha levantado. Y cualquiera que no se postre y adore, en la misma hora será echado dentro de un horno de fuego ardiente."

El rey Nabucodonosor, gobernante del imperio babilónico, manda construir una estatua de oro de unas dimensiones colosales (unos 27 metros de alto) no con el afán de tratar de ser una simple obra artística, sino de representar un símbolo político y religioso, diseñado para unificar el imperio en torno a la figura del rey y su poder absoluto. El rey ordena que, al sonar una orquesta con toda clase de instrumentos (corneta, flauta, tamboril, arpa, salterio, zampoña), todas las personas presentes deben postrarse y adorar la estatua y quien desobedezca será castigado con la muerte inmediata dentro de un horno de fuego ardiente.

Desde la perspectiva de Linz, el poder político en este versículo (el rey) tiene los elementos y no solo se limita a gobernar, sino que inventa un culto que no existía antes. De esta manera, ese culto se impone por la fuerza, no por convicción. Por otra parte, el símbolo escogido (la estatua de oro) representa la gloria y el poder del imperio, y al exigir adoración, el rey está sacralizando su propio poder y exigiendo lealtad absoluta. La desobediencia no se castiga como un delito político común (traición o rebelión), sino como un crimen religioso. De esta manera, el poder político se ha vuelto sagrado y exige adoración, no solo obediencia.

Ejemplo con otra religión (Japón, sintoísmo estatal):

En Japón, entre la Restauración Meiji (1868) y el final de la Segunda Guerra Mundial (1945), se creó una religión política llamada "sintoísmo estatal" (Kokka Shinto). Según Ryusho Nemoto en su artículo State Shinto as an Engineered Religion and the Deification of the Emperor (traducido por Google Traductor), este sistema fue diseñado intencionalmente por el gobierno Meiji para la gobernanza, presentándose bajo la retórica de "no religión" para evitar el escrutinio constitucional, de esta manera el emperador era considerado un dios viviente (arahitogami), y esta deificación le otorgaba tanto trascendencia religiosa como supremacía legal, formando un mecanismo de doble bloqueo que transformaba la lealtad al Estado en una obligación religiosa y reprimía la disidencia, tristemente los ciudadanos debían venerar al emperador y rezar en los santuarios oficiales, ya que se enseñaba en las escuelas obligatoriamente y fueron educados en que morir por el emperador era el honor más grande de todos (una martirización en el sentido más amplio). Después de la guerra, bajo la ocupación estadounidense, el emperador Hirohito emitió el 1 de enero de 1946 la "Declaración de Humanidad" (Ningen-sengen), donde negó que los lazos entre él y el pueblo japonés dependieran de la idea de su divinidad o de la supuesta superioridad racial de la nación, y finalmente esto marcó una ruptura con el nacionalismo imperial como se explica en el artículo periodístico de Embajada Abierta, ya la nueva Constitución de 1947 relegó al emperador a una función simbólica y desmanteló el sistema del sintoísmo estatal, demostrando que las religiones políticas no sobreviven cuando el régimen que las crea, cae. (Nemoto, 2025; Embajada Abierta, 2025)

Religión y secta

Para entender este término, hay que revisar a los sociólogos Max Weber y Ernst Troeltsch ya que explicaron la diferencia entre religión y secta con una idea muy clara, siendo esta que, la Iglesia o religión institucional es una organización grande y estable, que se adapta al mundo que la rodea y busca tener el mayor número de fieles posible, incluso si para eso tiene que bajar un poco las exigencias, así lo explica Díaz Vera en su artículo Salvación y ética económica en Troeltsch y Weber: el caso puritano (2025, p. 247) a partir de Troeltsch, la iglesia organizada es la única forma religiosa que puede resultar duradera y tener un impacto sobre las condiciones generales y la ética de las sociedades.

Por otro lado, veamos su contraparte, la secta (la palabra "secta" viene del latín sequi [seguir], ya que se trata de un grupo que sigue a un líder o maestro, y también de secare [cortar], porque siempre implica una ruptura o separación, como señala Hernández de la Fuente [2012, p. 31]). Comúnmente se asocia con un grupo más pequeño y cerrado, que se separa de la religión principal para volver a lo que ellos consideran la pureza original. La secta se define por varias características, como lo es, un estilo de vida alternativo, una organización que genera reuniones frecuentes, un alto grado de integración espiritual basado en el principio de autoridad (ya sea un líder carismático o una interpretación particular de una escritura sagrada), y una fuerte distinción entre "nosotros" (los elegidos) y "ellos" (los de fuera), que crea un sistema de referencia excluyente.

Ejemplo con la Biblia en Hechos 24, 5 y Hechos 28, 22

"Hemos hallado que este hombre es una peste, y promueve sediciones entre todos los judíos [...] Acerca de esta secta, bien sabemos que en todas partes se habla contra ella."

En los primeros años del cristianismo, los seguidores de Jesús eran considerados una "secta" dentro del judaísmo, siendo así que usaban el término griego de hairesis ("elección" o "facción"), de donde deriva "herejía", para indicar que eran un grupo que voluntariamente se había separado de la tradición mayoritaria y este pasaje desvela las acusaciones del texto como reveladoras, ya que en el mismo eran rechazados y llamados "peste" (algo que se contagia, enferma y corrompe), "sediciosos" (personas que alteran el orden) y siendo pertenecientes a una secta donde todos hablan en contra de ella, también, de igual manera, los cristianos iban anunciando el nuevo evangelio y predicando en espacios donde no había un templo; lo hacían en los espacios públicos y a veces a escondidas en las catacumbas, con símbolos ajenos al judaísmo. Bajo estas acusaciones, las características sociológicas de la secta corresponden de tal manera a la definición de Hernández de la Fuente (2012, p. 31-32). Con el tiempo, esa secta creció hasta convertirse en la religión oficial del Imperio Romano (Edicto de Tesalónica, 380 d.C.) y después en una religión universal, convirtiéndose en el ejemplo clásico de cómo una secta pudo transformarse en Iglesia y finalmente en religión.

Ejemplo con otra religión, el islam, drusos

Dentro del islam, la comunidad drusa es un buen ejemplo de secta. Según el artículo ¿Quiénes son los drusos? (El Orden Mundial, 2023), los drusos son "un grupo etnoreligioso surgido en Egipto a principios del siglo XI como una secta del islam. En origen son musulmanes chiíes, pero pronto quisieron ser considerados como religión independiente, monoteísta y endogámica" siendo así que, por este cambio de ideología religiosa, tuvieron que separarse del islam mayoritario, algunas de sus características son: su creencia en la reencarnación ("creen que los niños de la comunidad son reencarnaciones de los difuntos"), la veneración de figuras divinizadas y libros secretos que solo pueden leer una minoría (los uqal), no aceptan conversiones ni matrimonios mixtos, y viven en comunidades apartadas en Siria, Líbano e Israel. Desde la mirada de la sociología de la religión, los drusos funcionan como una secta, ya que son un pequeño grupo separado de la religión matriz (el islam), con doctrinas propias, un alto grado de exigencia para sus miembros, tienen su fuerte frontera simbólica entre "nosotros" y "ellos".

Milagro

Un milagro es un acontecimiento extraordinario que va en contra de las leyes de la naturaleza y que se explica como una intervención directa de Dios o de una fuerza sagrada. La crítica ilustrada, sobre todo con David Hume y Ludwig Feuerbach, dice que los milagros no son más que deseos humanos disfrazados de hechos sobrenaturales. Hume argumentaba en su libro Investigación sobre el entendimiento humano, que es más creíble que alguien mienta o se equivoque a que las leyes de la naturaleza se rompan, y por su parte, Feuerbach decía que el milagro es simplemente "un deseo sobrenatural realizado" (Feuerbach, La esencia del cristianismo, Cap. XIV, p. 162). Es decir, el hombre quiere que el agua se convierta en vino porque le gusta el vino; quiere resucitar a los muertos porque no acepta la muerte, quiere que el cojo camine, porque lamenta ver una incapacidad, de esta manera, la fantasía y el sentimiento se acompañan y crean entonces un relato donde eso ocurre. Feuerbach escribe después de la cita anterior en el mismo capítulo: "El milagro satisface deseos humanos; pero deseos que exceden lo natural, que son sobrenaturales" (p. 162). Para entender mejor esto, pongo dos ejemplos.

Ejemplo con la Biblia en Juan 11, 38-44

"Entonces quitaron la piedra de donde había sido puesto el muerto. [...] Jesús, levantando los ojos a lo alto, dijo: Padre, gracias te doy que me has oído. [...] Y clamó a gran voz: ¡Lázaro, ven fuera! Y el que había muerto salió, atadas las manos y los pies con vendas."

Feuerbach diría que este milagro no es más que la expresión del deseo humano más profundo e inconsolable, el deseo de recuperar a un ser querido que ha muerto. La muerte de Lázaro, con el dolor de sus hermanas Marta y María, refleja esa experiencia universal que es la pérdida de alguien amado. Incluso, estirando el análisis un poco, podemos ver en el llanto de Jesús del versículo 35 ("Jesús lloró") la clave para el análisis de Feuerbach, porque aquí se demuestra que incluso la figura divina se identifica con el dolor humano, y así se humaniza el relato, haciéndolo más cercano a la proyección del deseo. El solo hecho de imaginar a Jesús que puede, con su sola voz, anular la muerte y devolver la vida al amigo perdido proyecta en nosotros el milagro de la esperanza humana de que con la fe y el amor se puede vencer incluso a la muerte o a la enfermedad.

Ejemplo con otra religión (hinduismo, los milagros de Krishna):

En el hinduismo, el dios Krishna, siendo niño, realizó muchos milagros según el Bhagavata Purana, como por ejemplo, un día su madre Yashoda lo vio comiendo barro y le pidió que abriera la boca, cuando Krishna abrió la boca, su madre vio dentro el universo entero; las estrellas, los planetas, los dioses y todo lo que existe (Canto 10, Capítulo 8, Textos 37 a 39). Una fuente de la Enciclopedia Británica señala que "el niño Krishna era adorado por sus travesuras; también realizó muchos milagros y mató demonios" (Britannica Academic, 2026). Desde la crítica de Feuerbach, este milagro expresa el deseo humano de saber cómo se creó su mundo de una forma tan sorprendente como lo es que algo tan pequeño y cotidiano (la boca de un niño) contenga lo infinito y lo maravilloso, de esta manera se desvela cómo el ser humano necesita creer que detrás de lo ordinario hay un poder extraordinario que puede trastocar todo.

Conclusión

A lo largo de este glosario hemos recorrido ocho términos fundamentales de la filosofía de la religión, desde la crítica de los maestros de la sospecha hasta la experiencia de lo sagrado en la hierofanía, pasando por formas de organización religiosa como la iglesia y la secta, fenómenos políticos como la religión política, concepciones y experiencias extraordinarias como el milagro, logrando así tener un panorama más amplio de lo que abarca esta disciplina.

Algo que me pareció interesante, como ya mencioné en la introducción, fue poder ejemplificar cada término con la tradición cristiana, ya que, al ser una religión que he revisado y vivido, pude conectar los conceptos con algo cercano a mi vida, aunque, al mismo tiempo contrastarlos con otras tradiciones como el budismo, el hinduismo, el islam, las religiones prehispánicas y el sintoísmo, me ayudó a poder explicar lo sagrado, la alienación, la esperanza del milagro o la búsqueda del Axis mundi. El fenómeno de las religiones es algo sublime, porque en cada una quedan contenidas todas las ilusiones y formas de entender este mundo y de entender la vida de maneras muy diferentes. Este recorrido por la filosofía de la religión fue un buen viaje, y la verdad es que resultó ser mucho más de lo que esperaba.